Zen Shiatsu


atiendo en Moreno, Capital Federal y domicilio

Terapia Zen Shiatsu, un redescubrir el cuerpo

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La Tierra o la Fortaleza de la Seguridad

“La mujer humana da a luz igual que la tierra da nacimiento a las plantas.

Y da alimento, como lo hace la tierra.

La magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo.

Mujer y tierra están emparentadas.

Y la personificación de la energía que da nacimiento a las formas

y las alimenta es propiamente femenina.”

Joseph Campbell

cuatro direcciones

la tierra, el centro

por Ari Ben

El Elemento Tierra es nuestra estabilidad, nuestra contención, nuestro centro. Es la simiente de nuestra existencia física y por ello la sentimos como sólida, quieta e inmóvil. De ahí lo aterrador de los terremotos, las erupciones volcánicas, los tsunamis….Todo aquello que nos represente apoyo en nuestra vida, representa la Tierra.

pachamama

madre tierra

En los primeros días de vida nos alimentamos de nuestra madre, de ella recibimos nuestro primer apoyo y es de quien dependemos emocional y nutricionalmente. Así como la leche materna inmuniza al bebé, la Tierra en equilibrio protegerá y favorecerá nuestro sistema inmunológico.  Muchas culturas, a través de los tiempos, han llamado y sentido a La Tierra como “Madre”, aquí en América,“La Pacha-mama”, “Gaia”(diosa de la antigua Grecia), en Europa.

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Cuando nuestra primaria nutrición está satisfecha nos sentimos centrados, relajados, despreocupados.

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Mientras que el resto de los elementos (de la teoría de los 5 elementos)tienen una dirección y movimiento que les son propios, la Tierra es el centro de todos ellos. Y como tal es el cruce de todos, ni Yin ni Yang. Tiene la cualidad de la quietud: es el momento de estar serenos y en equilibrio, así vacíos, vemos hacia dónde nos dirigimos. Es el punto de transición entre un movimiento y otro. Es por ello que a “los Tierra” se los conoce como “los pacificadores”. Son los mediadores o árbitros que permiten que se puedan conciliar las partes. Su color es el amarillo que es el color del Emperador y debe primar la razón en sus actos: un juez justo deberá de tener mucho de Tierra para obrar sabiamente.

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La estación del año que se vincula con la Tierra no es una estación en particular; se consideran los 18 días finales de cada estación vinculados a ella, debido a que es un período de quietud y preparación para el cambio. El factor climático de la Tierra es obviamente, la humedad; tiende a volverse húmeda por su receptividad maternal y en exceso esta humedad la desequilibra.

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diálogo mental

rumiación de ideas

Una de sus cualidades es, justamente, el intelecto que si está conectado con el Shen obrará con un propósito altruista. La emoción de la Tierra tiene que ver con el pensamiento reflexivo, pero el pensar como hecho aislado en sí mismo no es una emoción, sino que deberían estar unidos “intelecto y corazón”. Cuando la Tierra comienza a desequilibrarse aparecen las preocupaciones, el eterno e incesante rumiar de ideas, el diálogo interno . Es un continuo pensar sin fin, hasta convertirse en algo obsesivo y compulsivo.

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Sus órganos asociados son el Bazo y el Estómago. O sea, los que reciben la energía de los alimentos, los que trabajan en la nutrición: nuestro “Qi Cereal”, nuestro combustible. La Tierra sufre cuando se afectan los “ritmos internos”: el reloj biológico o ritmo cicardiano. El “Sindrome de fatiga crónico” es una característica que aparece en las personas que tienen el elemento Tierra en desequilibrio, en general por desórdenes alimenticios como por ejemplo no desayunar o desayunar pobremente. El horario en MTC de la Tierra es de 7 a 11 de la mañana, es el momento donde hay que recibir al día con un muy buen desayuno.

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desórdenes alimenticios

desórdenes alimenticios

Se manifiesta en la boca que es por donde ingresan los alimentos y que constituye la primera parte del proceso digestivo. Occidente posee el modelo de “personalidad oral”, donde prima el sentimiento de seguridad/ inseguridad. Si cuando somos bebés carecemos de esta seguridad, quedamos unidos a muchos sustitutos de chupar “la teta de mamá” como por ejemplo el alcohol, el tabaco, el comer excesivamente y/o rápido. La desarmonía en Tierra también la encontramos en problemas bucales como úlceras en la mucosa de la boca, encías sangrantes, boca pegajosa, bruxismo (apretar las mandíbulas al dormir y rechinar los dientes). Todos estos síntomas funcionan como signos de no poder saborear la comida y relacionado con ello, no “saborear”  tampoco las experiencias de la vida.

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bulimia-anorexia

bulimia-anorexia

Si la Tierra está bien, nuestra capacidad para recibir y aceptar apoyo funcionará correctamente. Cuando desde temprana edad se ve afectada la capacidad para recibir nutrientes, de adultos no se aprende a recibir, a aceptar, sino a rechazar. Hay rechazos a nutrirse, alimentarse. A veces no digerimos bien algunas cosas que vivimos, hay algo que “no nos pasa” y que puede sentirse a nivel de la garganta o a la altura del diafragma. Digerir ideas, formas de vidas, creencias, emociones, son también parte de nuestra digestión. La persona siente que da todo el tiempo y que no “recibe”. Nuestra nutrición no es solamente de alimentos materiales… “No sólo de pan vive el hombre”, no? Y muchas veces, comemos como vivimos. Desórdenes como la bulimia y la anorexia, obesidad o falta de apetito se tratan desde los canales energéticos de Tierra: Estómago y Bazo- Páncreas (para la MTC el Bazo y el Páncreas conforman una unidad funcional).

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amamantamiento

amamantar

El sabor de La Tierra es el dulce, como el de la leche materna y es justamente ésto, el exceso de dulce lo que lo desequilibra. Muchos alimentos como el chocolate, helados, azúcar refinada, galletitas, etc., producen una subida de  glucosa. Quienes sufren de desequilibrio en este elemento tienen bajo el nivel de insulina en sangre, y si para compensar se comen un caramelo, refuerzan un ciclo de hiper glucemia que a los pocos minutos será de hipo glucemia, recomenzando el ciclo… hasta que un día, podría ser que el páncreas no funcione correctamente y aparezcan problemas de diabetes ( patología ésta relacionada con el elemento Tierra en desequilibrio).

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La Tierra es la fuerza nutritiva de los músculos, con su tono y textura característicos, con el aporte de sangre que ofrece un Bazo sano. Recordemos que en la nota sobre la Madera, decíamos que el Hígado y la Vesícula Biliar estaban conectados a los músculos y a los tendones. El elemento Madera tiene que ver con la destreza, la conducción nerviosa de los músculos, con el movimiento y en el elemento Tierra, con el alimento del músculo para que goce de buena salud.

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Como el Bazo es un órgano hematopoyético , muchas enfermedades de la sangre, tendrán que ver con el desequilibrio del elemento Tierra, por ejemplo que no haya hemorragias internas ni prolapsos de cualquier tipo.

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“Los Tierra” son personas pertenecientes a un lugar geográfico, tienen su arraigo ahí y el tener que emigrar los trastorna significativamente. El animal que representa a la Tierra es un buey bien plantado que nos vincula con la materia, con lo terreno, con lo carnal, con lo sensual, en definitiva con todo “lo Tierra” de nuestro cuerpo, nuestra parte sustancial.

buey

buey

El sonido de la Tierra es el canto del niño que tenemos dentro y que canta con toda la alegría de la despreocupación. La persona Tierra utiliza su sensibilidad para percibir al mundo como chicos y razonar como adultos. Es por ello que guste de los chistes y del hacer reír y reírse al mismo tiempo. Nos permite disfrutar de una buena comida, de saborear buenos vinos en un ambiente relajado y sereno.

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Nos inspira al gozo de sentirnos vivos y por ello, celebrarlo!

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El Fuego Primordial

´sol.. sol

La búsqueda de la libertad
es la única fuerza que yo conozco.
Libertad de volar en ese infinito.
Libertad de disolverse, de elevarse,
de ser como la llama de una vela,
que aun al enfrentarse a la luz de un billón de estrellas
permanece intacta,
porque nunca pretendió ser más de lo que es:
la llama de una vela.

.Don Juan Matus

vela

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Por Ari Ben

Las personas Fuego son pasionales. Son fogosas y como el fuego mismo son vehementes, impulsivas. Su capacidad es la de la transformación, que es el poder del fuego.  Propone cambios rápidos e irreversibles. Nada va a ser lo mismo cuando pasa el fuego. En ocasiones se lo relaciona con la destrucción, pero eso es mirar el vaso medio vacío… El fuego destruye, claro, pero para que nazcan cosas nuevas: la arcilla se calienta y luego es cerámica, la masa que se cocina, luego es pan.  Es también el fuego del hogar. La palabra hogar proviene del lugar en el que se reunía, en el pasado, la familia a encender el fuego para calentarse y alimentarse. El sitio donde uno se sentía protegido, acompañado, cuidado, querido.

fuegoNuestros antiguos antepasados adoraban al fuego como una divinidad. Tan errados no estarían ya que cuando uno mira el fuego se produce un estado de relajación muy particular que nos acerca a nuestros fuegos profundos, a nuestra luz interior.

La estación del fuego es el verano, el color: el rojo. Su emoción es la alegría (un sonido: la risa) que si se convierte en excesiva euforia lo desequilibra. El calor es el factor climático que más desacomoda a los del Elemento Fuego.  En el Yin Yang, el fuego representa su lado más Yang: la luz, el sol, lo que asciende, la actividad, el movimiento. Si bien vimos en la nota anterior (La Madera o la Presencia de lo que se Manifiesta) que la madera está asociada al movimiento, entonces el fuego es su culminación. En todo proceso que haya actividad, y por lo tanto movimiento, hay fuego. El fuego representa la manifestación máxima de la vida, es su motor y combustible.

El corazón es el órgano- fuego por excelencia. Aloja al Shen que es el espíritu o mente; tal vez para ser más claros deberíamos hablar de conciencia. Para sentirnos bien y estar saludables nuestros pensamientos y acciones miran hacia un mismo rumbo, de esta manera nos encaminamos a nuestro destino. Cuando el Shen está bien aparece el pensamiento intuitivo, la serenidad y la calma. En MTC decimos que una persona con desórdenes psíquicos tiene desarmonizado su Shen. Dice el So Wen: El Shen se manifiesta en el brillo de nuestros ojos“1. Una mirada apagada, opaca, habla de un Shen debilitado, enfermo.

Los “fuego” son personas muy sensibles, utópicas, elocuentes. En desequilibrio son hipersensibles, tienen insomnio y problemas de memoria. Pueden tener disfunciones de tipo cardíaco: hipertensión y cardiopatías varias (a diferencia de “los madera” que sufren del hígado). Se dice que la lengua es “la ramita del corazón”. Cuando la persona habla mucho o con muchas incoherencias, el Corazón está perturbado.

Cuando está equilibrado son aquellas personas que defienden causas sociales o políticas. Activistas apasionados hasta la extenuación. Las personas fuego nos muestran el ardor que sienten por sus ideales. El fuego supremo es el amor, y el aprendizaje final es la apertura del corazón. De un corazón compasivo que aprende a  amar incondicionalmente. Esta es, creo, la máxima enseñanza que nos permite aprender el Fuego.

1- SO WEN NEI JIN, libro que fue escrito alrededor del 2500 AC

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La Madera o La Presencia de lo que se Manifiesta

bosque

respirando verde

Por Ari Ben

La madera es el elemento que tiene una relación directa con todo lo que crece: con la vegetación y la exuberancia, con lo verde. Las personas madera necesitan revelarse de la misma manera que el pastito aparece entre el asfalto o entre las piedras. Ésta es una energía que es imposible de detener, siempre va a buscar la forma de expresarse, como sea… a veces a los gritos.

grito
sonido: el grito

Como las semillas, pueden permanecer en forma latente por años, miles de años hasta que un día da un brote y crece y se manifiesta…Es la urgencia de vivir la que hace que “los madera” necesiten mostrar que existen, que son y que están en el mundo. Por eso les da rabia que los detengan y no les dejen mostrar su creatividad. Este es uno de los aspectos más sobresalientes de la madera: la capacidad de inventiva, de ser imaginativos.

arbol
tronco cuarteado

La fuerza de la madera no es agresiva aunque lo parezca por lo desafiante, por lo competitiva e impetuosa. Ese ímpetu a veces los hace cometer errores: son atropellados, se llevan a los demás por delante. Pero si están en equilibrio logran que su flexibilidad los lleve a realizar los sueños y las visiones que tengan en la vida.

En los órganos del cuerpo la madera está representada por el Hígado y por la Vesícula Biliar. En el Hígado está el alma etérea, el Hun, el que le indicará el propósito vital al individuo que, si no está bien arraigada pierde el contacto con la realidad.

impetuosa
crece desde el pie

El sabor de la madera es el ácido. Por su carácter expansivo, de crecimiento, es obvio que es la primavera la estación de la madera. Allí las plantas renacen luego de permanecer en esa latencia que observamos en el invierno. ¡Si es flexible la madera, es porque está viva; y si está viva es justamente porque es flexible!

Al Hígado y a la Vesícula Biliar también los relacionamos con los músculos y tendones, claro, ya que nos permiten el movernos, expresarnos, conducirnos hasta nuestros logros. Almacenan y distribuyen la energía en el cuerpo. Cuando se reprimen las emociones éstas quedan agarrotadas en los músculos. Un H y VB perturbados contraen a los músculos: habrá contracturas, dolores varios. En esos casos es un cable a tierra caminar descalzos por el césped, sentir el contacto con la tierra, respirar y relajarnos. También se puede combinar con un buena serie de masajes. Es en los orificios de los ojos donde también encontramos la madera: necesitamos ver lo que tenemos delante para poder avanzar.

Finalmente la condición atmosférica relacionada con ella es el viento. Esto se articula con la similitud de la vegetación y su adaptabilidad a los cambios. Es justamente el viento el factor climático preponderante para desequilibrar a la madera. Si un paciente nos relata que en invierno prefiere bufanda (para cubrirse del viento)  o no tolera los ventiladores en verano, estamos seguramente frente  a una personalidad madera.

viento
madera viento primavera

Los antiguos chinos describían al hígado y la vesícula biliar como el “general de la batalla ”. Es el que toma decisiones rápidas y arma el plan, la estrategia a seguir. Es justamente lo que hace el hígado: realiza más de quinientas funciones y todo el tiempo está decidiendo la mejor opción para el cuerpo.

El elemento madera en desequilibrio es irritable, nervioso y colérico. Duda todo el tiempo. Cuando encuentra cual es su camino de vida, en donde arraigarse, crecer y expandirse, todo es abundancia, opulencia. La persona madera es feliz y todo su núcleo está en armonía. La misma armonía que tiene la vegetación en estado salvaje.

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¿Qué es la Teoría de los 5 Elementos?

Por Ari Ben

Muchas veces nos hemos cruzado con esta teoría y, tal vez, nos haya resultado difícil de entender. A simple vista nos parece muy clara, pero a medida que profundizamos nos va pareciendo “chino básico…”.


Muchas culturas a través de la historia manejaron el concepto sobre “de lo que está hecha la realidad“, de los elementos básicos que la componen. Así para los griegos de la época pre socrática, los elementos eran cuatro: tierra, agua, fuego y aire. Para los japoneses y los hindúes eran cuatro también, más un quinto: el eter. Lo que los chinos antiguos introdujeron como novedoso fue la idea del cambio, de transformación y de interacción.

A esta teoría, que es el segundo basamento en la Medicina Tradicional China luego de la del Yin Yang, se la conoce como Teoría de los Cinco Elementos. A diferencia de los griegos, japoneses o hindúes, los chinos no se centraron en los “elementos” por su parte material, sino por los procesos que forman al interactuar unos con otros. Por eso creo que es más correcto llamarla a esta teoría como Los Cinco Procesos Elementales o Cinco Movimientos o Transformaciones.

La atención que pusieron los antiguos maestros estaba centrada en los Cambios Arquetípicos y no en la estructura del componente constitucional del universo. Cuando ellos hablaban, por ejemplo de la MADERA, no lo hacían desde el punto de vista de la sustancia madera sino de las cualidades y características propias que tiene el elemento madera.

Esta teoría que es común verla dentro de la Medicina Tradicional China y sus derivados, no solo se utiliza allí, sino que también es utilizada en campos tan diversos como el Fen Shui o la estrategia militar. Los cinco elementos que la componen son: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua.

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CICLOS

1º El Génesis

El primer ciclo tiene que ver con la “Generación o Creación”. Un elemento es creado por otro. Luego éste crea a otro, y así sucesivamente hasta que llegamos al quinto elemento quien es el que genera al primero.  Es una rueda que gira en sentido horario. La rueda como tal no tiene principio ni fin.

Como aquí se vé: la MADERA genera al fuego, el FUEGO genera a la TIERRA, ésta al metal y el METAL al agua, para finalizar el AGUA generando a la madera. Este es el Ciclo de Creación. También conocido como Madre – Hijo. Siempre hay un elemento que es generado (hijo) y hay otro que es  el generador (madre).

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Aquí se cumple la siguiente regla:

1-Sedando al Hijo, sedo a la Madre.

2- Tonificando a la Madre, tonifico al Hijo.

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2º La Destrucción

Todo lo que es creado deberá en algún momento llegar a su fin, a su muerte. Esta es la segunda ley del ciclo: La Destrucción o Control o Dominación. Este ciclo es tan necesario como el anterior porque si no se perdería el equilibrio de todo: si algo crece desmedidamente estamos en problemas…

En el gráfico el Ciclo de Control lo observamos en la forma estrellada.

La MADERA controla a la tierra. La TIERRA, al agua. El AGUA, al fuego. El FUEGO, al metal. Y el METAL controla a la madera. Esta es la manera de que todo lo que alguna vez se generó, vuelva al punto de partida y así sucesivamente.

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Podemos imaginarnos a una semilla arrojada por el viento. El AGUA la regará y la planta crecerá de a poco hasta convertirse en un hermoso árbol. Aquí vemos como el AGUA crea la MADERA. Si a esta madera la usamos como combustible vemos como la MADERA crea al FUEGO. Los restos de este fuego serán cenizas que nutren al suelo y formarán a la TIERRA. Luego de la tierra extraeremos al METAL que creó la tierra. Cuando el metal se calienta, se vuelve líquido y simboliza al AGUA, por lo tanto el metal produce agua y volvemos al agua regando a la semilla… hasta el infinito.

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Al mismo tiempo que se da este proceso “creativo“,se da otro inverso, el “destructivo“. Ningún orden se puede sostener si esta interacción no se da de manera mancomunada. Son necesarias para que se mantengan las transformaciones constantes y permanentes tanto en el hombre como en el universo. Si solo hubiera solo una fase de estos procesos no habría equilibrio alguno en el hombre ni en el universo ni entre ambos.

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Un niño que crece (madera), come mucho (tierra). Esto pone de manifiesto el proceso donde la madera destruye la tierra. Y si además comió demasiado (tierra), se siente cansado por lo que deberá reposar, porque la circulación sanguínea se hace más lenta (agua): es el proceso en que la tierra destruye al agua. Luego de una fiebre alta (fuego) el cuerpo transpira (agua) y así recupera el equilibrio. El agua destruye al fuego. Toda acción genera una reacción que se puede leer con la Teoría de los Cinco Elementos. Al ciclo destructivo también se lo conoce como el de Abuelo – Nieto.

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Aquí se da la siguiente ley:

1- Si tonifico al Abuelo, sedo al Nieto

2- Si sedo al Abuelo, tonifico al Nieto

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Hay otro ciclo como el de Contra – dominancia. Allí hay un desequilibrio patológico. El control natural se pierde y el elemento que es controlado pasa a ser controlador.

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Las Correspondencias

¿Para que se necesitan estas leyes, cual es su utilidad práctica? Estos antiguos chinos, en base a la observación, lograron hacer correspondencias entre cada elemento y todo lo que los rodeaba. Las estaciones del año tienen un elemento. Los sonidos, colores, sabores, partes del cuerpo…, a todo le fueron encontrando su correspondencia con los Cinco Elementos y donde uno puede observar en la práctica las leyes de generación y de control.

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Podemos ver cual es el elemento predominante en una persona, a través de su personalidad y de allí evaluar que tipo de evolución va a ir haciendo una patología.

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Si a una persona es de comer muchos alimentos dulces, seguro que la humedad lo desequilibra y será de sufrir problemas estomacales a repetición. En este tipo de desequilibrio es muy común observar que la persona tiene una tendencia a las preocupaciones, al eterno malestar de no poder parar de pensar. A veces, solo con bajar la ingesta de dulces se logra revertir el cuadro.

En próximas entregas iremos viendo más en la práctica el uso de Los Cinco Elementos: por ejemplo: la descripción de cada uno de ellos para observar con que elemento nos sentimos más cercanos.

Ver: La Madera o La Presencia de lo que se Manifiesta

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¿Cómo es un Tratamiento de Zen Shiatsu?


por Ari Ben

Un tratamiento de Zen Shiatsu se lleva adelante cuando acordamos (terapeuta y paciente) objetivos a alcanzar. ¿Qué quiere decir esto? En ponernos de acuerdo en cual o cuales son las metas a las que queremos llegar durante el tratamiento. Muchas veces sucede que lo que el paciente creía o sentía que era el motivo de su consulta, luego esto pasa a otro plano. O sea que el síntoma es sólo la punta de un iceberg.

En el transcurso de las sesiones y en la medida que se van cumpliendo las pautas, llega un momento entonces de un “barajar y dar de nuevo”; le pregunto al paciente si quiere que lleguemos a otro estadío o finalizamos el tratamiento.

Por ejemplo: una mujer de 35 años me consulta por una contractura “histórica” me dice, en el cuello y hombro del lado derecho. Acordamos el objetivo: que la contractura desaparezca.  Cuando viene a la tercer sesión ella me relata que no solo se le fue la contractura sino que se siente más relajada, que duerme mejor y que comienza a darse cuenta del mecanismo emotivo que aparece detrás de la contractura. Muy bien, es ahí donde le planteo si quiere trabajar, ahora y como nuevo objetivo, las emociones que disparan estas contracturas. Acepta y continuamos las sesiones. Fueron tres sesiones más hasta que pudo conocerse desde otro lugar. No precisamente del lado racional, sino, del energético- corporal.

En muchas ocasiones el paciente decide continuar pero ahora desde otro punto de vista sobre sí mismo. Desde un “recordar” a su cuerpo y a volver a conectarse con su propia energía.  Muchas veces el estrés, producto de la sociedad en que vivimos casi sin pausas, produce esta disociación.  Olvidamos “escuchar” al cuerpo. Es por ello que además de los masajes, acordamos qué cambios podemos ir haciendo en nuestra manera de vivir, como ser la respiración,  el modo de comer, etc.

Tal vez las enfermedades no sean otra cosa que una estratagema de la Vida para que recordemos  Quienes Somos.

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Zen Shiatsu = Autocuración

por Ari Ben

El Shiatsu (shi= dedos, atsu= presión) es una terapéutica de origen Japonés y su aplicación es mediante un masaje. Larelajación que se alcanza es muy profunda, a tal punto que consigue estimular las propias defensas naturales del paciente. Esto es la autocuración. Todo ser viviente tiende a equilibrar su salud una vez que ésta sufrió algún tipo de desarreglo. La persistencia de una patología es la que a la larga devendrá en enfermedad.

En el Zen Shiatsu hay un diagnóstico y un tratamiento que están basados en los principios de la Medicina Tradicional China. Hace miles de años que los chinos han descubierto que el ser humano es en su esencia energía y que ésta discurre por canales tanto dentro del cuerpo como fuera de él. Estos canales forman redes donde en algunos lugares están en la superficie y en otros más en profundidad. Por lo tanto desde la piel se puede acceder hacia los órganos y desde ellos a la piel. Esto sirve tanto para el diagnóstico como para el tratamiento.

En la superficie del cuerpo y a nivel muscular, los terapeutas Zen Shiatsu, recorremos estos canales o meridianos masajeándolos junto con los puntos de acupuntura o tsubos. El efecto es el de tonificar o dispersar la energía según el diagnóstico que hacemos al paciente, tanto en su espalda o en su “hara” o abdomen.

En esto se basa la autocuración: si hay un desequilibrio energético, con la tonificación y el dispersar desobstruimos un canal o varios canales donde la energía no corría con fluidez y la propia energía del paciente es la que devolverá el estado de salud al mismo.


14 Respuestas a “Zen Shiatsu

  1. Pingback: ¿Cómo es un Tratamiento de Zen Shiatsu? Por Ari Ben | Shiatsuteca.net

  2. Esta herramienta es es maravillosa para tratar todas las partes del cuerpo, fisico y emocional. ya que corrige el desequilibrio que se produce en el cuerpo, y genera el sintoma que se manifiesta.

    Que bueno. Me encanta poder un dia estar alla, para recibir una terapia de Zen- Shiatsu.

    • Cuando quieras, Carme! Y también es muy útil si la persona está sana, ya que previene muchas enfermedades al lograr que la energía del cuerpo fluya naturalmente.
      Saludos!

  3. Ariben: soy de moreno y he recorrido varios caminos para controlar mi ansiedad.Estoy atravesando un tramo duro del camino de sanación y busco otras alternativas.Me gustaría saber la dirección y teléfono para ponerme en contacto.Saludos y espero tu respuesta.Andrea

  4. Hola Ari Ben, muy buena tu pàgina web. Quisiera que me indiques donde tenés desarollado el comentario sobre el elemento Agua.-
    Saludos.

  5. ES INFORMACION QUE ME RESULTA MUY INTERESANTE Y DE MUCHA UTILIDAD. ARI, SABES DE ALGUN LUGAR EN MEXICO DONDE PRACTIQUEN ZEN SHIATSU? ME GUSTARIA APRENDER. GRACIAS. SALUDOS!!!

    • Hola Claudia, bienvenida al blog!

      No conozco en México escuelas de Shiatsu, será cuestión de buscar y usar la intuición.

      Suerte en tu búsqueda!

    • Hola Susana! Tal vez se puedan mejorar la calidad de vida de alguien que está atravesando una enfermedad mental. En Medicina China no hacemos la diferenciación entre enfermedad mental o corporal. Somos una unidad y la trabajamos de esa manera, unitariamente. Cada caso es muy particular. Gracias por tu pregunta y bienvenida al blog!

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