El Fuego Primordial


. sol….sol

La búsqueda de la libertad
es la única fuerza que yo conozco.
libertad de volar en ese infinito.
Libertad de disolverse, de elevarse,
de ser como la llama de una vela,
que aun al enfrentarse a la luz de un billón de estrellas
permanece intacta,
porque nunca pretendió ser más de lo que es:
la llama de una vela.

.don Juan Matus

vela

solo luz

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Por Ari Ben

Las personas Fuego son pasionales. Son fogosas y como el fuego mismo son vehementes, impulsivas. Su capacidad es la de la transformación, que es el poder del fuego.  Propone cambios rápidos e irreversibles. Nada va a ser lo mismo cuando pasa el fuego. En ocasiones se lo relaciona con la destrucción, pero eso es mirar el vaso medio vacío… El fuego destruye, claro, pero para que nazcan cosas nuevas: la arcilla se calienta y luego es cerámica, la masa que se cocina, luego es pan.  Es también el fuego del hogar. La palabra hogar proviene del lugar en el que se reunía, en el pasado, la familia a encender el fuego para calentarse y alimentarse. El sitio donde uno se sentía protegido, acompañado, cuidado, querido.

fuego

fuego

Nuestros antiguos antepasados adoraban al fuego como una divinidad. Tan errados no estarían ya que cuando uno mira el fuego se produce un estado de relajación muy particular que nos acerca a nuestros fuegos profundos, a nuestra luz interior.

La estación del fuego es el verano, el color: el rojo. Su emoción es la alegría (un sonido: la risa) que si se convierte en excesiva euforia lo desequilibra. El calor es el factor climático que más desacomoda a los del Elemento Fuego.  En el Yin Yang, el fuego representa su lado más Yang: la luz, el sol, lo que asciende, la actividad, el movimiento. Si bien vimos en la nota anterior (La Madera o la Presencia de lo que se Manifiesta) que la madera está asociada al movimiento, entonces el fuego es su culminación. En todo proceso que haya actividad, y por lo tanto movimiento, hay fuego. El fuego representa la manifestación máxima de la vida, es su motor y combustible.

El corazón es el órgano- fuego por excelencia. Aloja al Shen que es el espíritu o mente; tal vez para ser más claros deberíamos hablar de conciencia. Para sentirnos bien y estar saludables nuestros pensamientos y acciones miran hacia un mismo rumbo, de esta manera nos encaminamos a nuestro destino. Cuando el Shen está bien aparece el pensamiento intuitivo, la serenidad y la calma. En MTC decimos que una persona con desórdenes psíquicos tiene desarmonizado su Shen. Dice el So Wen: El Shen se manifiesta en el brillo de nuestros ojos“1. Una mirada apagada, opaca, habla de un Shen debilitado, enfermo.

Los “fuego” son personas muy sensibles, utópicas, elocuentes. En desequilibrio son hipersensibles, tienen insomnio y problemas de memoria. Pueden tener disfunciones de tipo cardíaco: hipertensión y cardiopatías varias (a diferencia de “los madera” que sufren del hígado). Se dice que la lengua es “la ramita del corazón”. Cuando la persona habla mucho o con muchas incoherencias, el Corazón está perturbado.

amor incondicional

Cuando está equilibrado son aquellas personas que defienden causas sociales o políticas. Activistas apasionados hasta la extenuación. Las personas fuego nos muestran el ardor que sienten por sus ideales. El fuego supremo es el amor, y el aprendizaje final es la apertura del corazón. De un corazón compasivo que aprende a  amar incondicionalmente. Esta es, creo, la máxima enseñanza que nos permite aprender el Fuego.

1- SO WEN NEI JIN, libro que fue escrito alrededor del 2500 AC

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¿Qué es la Teoría de los 5 Elementos?


Por Ari Ben

madera fuego tierra metal agua

Muchas veces nos hemos cruzado con esta teoría y, tal vez, nos haya resultado difícil de entender. A simple vista nos parece muy clara, pero a medida que profundizamos nos va pareciendo “chino básico…”.


Muchas culturas a través de la historia manejaron el concepto acerca de “cómo es la realidad“, de los elementos básicos que la componen. Así para los griegos de la época pre socrática, los elementos eran cuatro: tierra, agua, fuego y aire. Para los japoneses y los hindúes eran cuatro también, más un quinto: el éter. Lo que los chinos antiguos introdujeron como novedoso fue la idea del cambio, de transformación y de interacción.

A esta teoría, que es el segundo basamento en la Medicina Tradicional China luego de la del Yin Yang, se la conoce como Teoría de los Cinco Elementos. A diferencia de los griegos, japoneses o hindúes, los chinos no se centraron en los “elementos” desde su parte material, sino desde los procesos que forman al interactuar unos con otros. Por eso creo que es más correcto llamar a esta teoría como La Teoría de los Cinco Procesos Elementales o Cinco Movimientos o Transformaciones.

La atención que pusieron los antiguos maestros estaba centrada en los Cambios Arquetípicos y no en la estructura del componente constitucional del universo, o sea de la materia. Cuando ellos hablaban, por ejemplo de la MADERA, no lo hacían desde el punto de vista de la sustancia madera sino de las cualidades y características propias que tiene el elemento madera.

Esta teoría que es uno de los pilares de la Medicina Tradicional China, forma parte de otras disciplinas como  por ejemplo el Zen Shiatsu, de la Acupuntura de Mano Coreanaetc. También es utilizada en campos tan diversos como el Fen Shui o la estrategia militar. Los cinco elementos que la componen son: la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua.

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CICLOS

1º El Génesis

El primer ciclo tiene que ver con la “Generación o Creación”: un elemento es creado por otro. Luego éste crea al siguiente y así sucesivamente hasta que llegamos al quinto elemento quien es el que genera al primero.  Es una rueda que gira en sentido horario. La rueda como tal no tiene principio ni fin.

cinco elemetos

Como aquí se vé: la MADERA genera al fuego, el FUEGO genera a la TIERRA, ésta al metal y el METAL al agua, para finalizar el AGUA generando a la madera. Este es el Ciclo de Creación. También conocido como Madre – Hijo. Siempre hay un elemento que es generado (hijo) y hay otro que es  el generador (madre).

Para el caso del Zen Shiatsu la ley Madre/Hijo se utiliza tanto para sedar como para tonificar los Meridianos o Canales de Energía.

Aquí se cumple la siguiente regla:

1-Sedando al Hijo, sedo a la Madre.

2- Tonificando a la Madre, tonifico al Hijo.

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2º La Destrucción

Todo lo que es creado deberá en algún momento llegar a su fin, a su muerte. Esta es la segunda ley del ciclo: La Destrucción o Control o Dominación. Este ciclo es tan necesario como el anterior porque si no se perdería el equilibrio de todo: si algo crece desmedidamente estamos en problemas…

dominancia

En el gráfico el Ciclo de Control lo observamos en la forma estrellada.

La MADERA controla a la tierra. La TIERRA, al agua. El AGUA, al fuego. El FUEGO, al metal. Y El METAL controla a la madera. Esta es la manera de que todo lo que alguna vez se generó, vuelva al punto de partida y así sucesivamente.

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Podemos imaginarnos a una semilla arrojada por el viento. El AGUA la regará y la planta crecerá de a poco hasta convertirse en un hermoso árbol. Aquí vemos como el AGUA crea la MADERA. Si a esta madera la usamos como combustible vemos como la MADERA crea al FUEGO. Los restos de este fuego serán cenizas que nutren al suelo y formarán a la TIERRA. Luego de la tierra extraeremos al METAL que creó la tierra. Cuando el metal se calienta, se vuelve líquido y simboliza al AGUA, por lo tanto el metal produce agua y volvemos al agua regando a la semilla… hasta el infinito.

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Al mismo tiempo que se da este proceso “creativo“,se da otro inverso, el “destructivo“. Ningún orden se puede sostener si esta interacción no se da de manera mancomunada. Son necesarias para que se mantengan las transformaciones constantes y permanentes tanto en el hombre como en el universo. Si hubiera sólo una fase de estos procesos no habría equilibrio alguno en el hombre, ni en el universo, ni entre ambos.

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Al ciclo destructivo también se lo conoce como el del Abuelo – Nieto.

Esta regla también se aplica al realizar masajes, ya que previamente se hace un diagnóstico energético y a veces es muy beneficioso sedar o tonificar a través de otro Meridiano.

Aquí se da la siguiente ley:

1- Si  se tonifica al Abuelo, se seda al Nieto

2- Si  se seda al Abuelo, se tonifica al Nieto

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En el caso de un desequilibrio patológico, estamos ante otro ciclo: el de Contra – dominancia. El control natural se pierde y el elemento que es controlado pasa a ser controlador.

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Las Correspondencias

¿Hay algún otro uso que se le pueda dar a los Cinco Elementos? Los antiguos chinos, en base a la observación, lograron hacer correspondencias entre cada elemento y todo lo que los rodeaba. Las estaciones del año tienen un elemento. Los sonidos, colores, sabores, partes del cuerpo…, a todo le fueron encontrando su correspondencia con los Cinco Elementos y  ahí es donde uno puede ver las leyes de generación y de control.

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tabla

Conclusiones

Teniendo en cuenta el elemento predominante en un paciente, a través de su personalidad, evaluaremos qué tipo de recorrido va a ir haciendo una patología.

Por ejemplo: si una persona ingiere muchos alimentos dulces, es probable que la humedad lo desequilibre y padezca problemas estomacales a repetición. En este tipo de desequilibrio es muy común observar que la persona tiene una tendencia a las preocupaciones y al eterno malestar de no poder parar de pensar. A veces, solo con bajar la ingesta de dulces se logra revertir el cuadro.

En próximas entregas iremos viendo en la práctica el uso de Los Cinco Elementos. Por ejemplo: la descripción de cada uno de ellos para observar con cual Elemento nos sentimos más cercanos.

Ver:

La Madera o La Presencia de lo que se Manifiesta
El Fuego Primordial
La Tierra  o la Fortaleza de la Seguridad
El Metal o el Símbolo de lo Verdaderamente Valioso
 El Agua o El Origen de La Voluntad