Teoria de los 5 Elementos, La Trama y el Revés


De cómo los 5 Elementos se transforman y nos inspiran

Un lector del blog tomó como inspiración la idea del artículo que escribí sobre  los 5 Elementos para hacer una nota en su blog sobre “La Ley de las 5 Razones”. A la vez,  su artículo me influyó para hacer este. Si quieren leerla, su nota está aquí.

La Medicina China se basa sobre todo en dos Teorías. Una es la del  Yin – Yang y la otra la de los Cinco Elementos. Ya he escrito al respecto las bases o fundamentos de esta última, ahora me gustaría explicarlo en un ejemplo práctico; cuando gestamos proyectos y luego los realizamos en el  mundo material.

 Imagen

Los sabios de la antigüedad llegaron a estas conclusiones no desde lo intelectual. Su curiosidad los llevó a la observación de los cambios que se daban en la naturaleza. Vieron que había orden tanto en los ciclos humanos (infancia, pubertad, adolescencia, adultez y vejez) como en las estaciones del año, la rotación de los planetas, la siembra, etc. Luego concluyeron que los cambios por crecimiento y destrucción tenían patrones. Patrones que se dedicaron a estudiar y a establecer qué característica correspondía a cada una de las cosas que se indagaban. Esta Ley no solo se usa en Medicina China, también se puede usar en psicología, estrategia militar, agricultura, economía, política, etc.

FUEGO

En general los proyectos comienzan en el mundo de las Ideas. Éstas por lo amorfas, fluctuantes, combustibles e inspiradoras que son, las asociamos al Elemento Fuego. Es la idea primordial. Lo más inmaterial, por lo tanto, lo más Yang del proyecto.

TIERRA

Para materializarlas hay que traerlas a “esta realidad“. Ese es el Elemento Tierra. “Poner los pies en la tierra“. Se asienta este plan y veo cómo concretizar el Fuego. Es el lazo entre la Idea y lo Concreto.

METAL

Para ello avanzo al estadio Metal: aquí finalmente se densifica el proceso, se concretiza. (Entramos en la fase Yin, junto al Agua: lo palpable, lo material). Ya estamos viendo la idea en acción, se está plasmando.

AGUA

Cuando llega el Elemento Agua, ésta me trae la capacidad de la adaptabilidad. Es el día a día con mi proyecto en marcha. Me da señales de flexibilidad, de fluir y también de realizar los ajustes necesarios que harán que éste propósito perdure y continúe en el tiempo.

MADERA

Cuando la etapa del Agua finaliza, evoluciona a la de la Madera. (Fase Yang junto con la del Fuego).  Aquí voy a llegar a la culminación del ciclo. Voy a obtener los éxitos, los frutos de todo el proceso. Es el momento de reajustar los sueños y volver a iniciar el curso. Además de recompensas, la Madera también fertiliza al terreno con sus hojas, sus semillas y sus frutos que no fueron consumidos y así enriquece el suelo para la próxima siembra.

Imagen

Aquí volveríamos a reanudar la rueda con nuevas ideas para implementarlas y así continuar. Es la rueda del crecimiento, donde un Elemento es el generador del otro.  Los elementos de Control son los que le van a ir dando mayores ajustes al proyecto.

Esto podría, a su vez, ser tema para otro artículo

El Agua o El Origen de La Voluntad


bebe en el agua

el origen

“Nuestras vidas son los ríos que van a dar en la mar, que es el morir…”                                                                                                   Jorge Manrique
 por Ari Ben

De las Energías vitales que incorporamos a diario es el Agua junto con el Aire una de las más importantes: sin comer se puede sobrevivir un tiempo, pero sin Agua apenas dos o tres días…

Al mirar un río vemos el Agua en ese constante transcurrir fluido. El Agua es persistente y maleable, y a pesar de los cambios en el terreno, se adapta a todas las formas, a todas las contingencias. Nunca pierde su esencia, nunca dejará de ser Agua.

fluidez

Todo arroyo, todo río tiene su camino y es único, como es única cada ola de mar, ¡ninguna rompe igual!  El movimiento del Agua tiene ese mensaje, no sólo es único cada camino, sino que el resultado siempre es imprevisto, es impensado, constante y continuo.  El Agua nos llama a ser imprevisibles, creativos, fluídos, inesperados, voluntariosos…

“Cuando al Tao se le da forma para su uso,
La forma recibe un nombre en el Mundo;
No deberían de tenerse demasiados nombres
para contener a las formas;
En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia sí mismo en el Mundo
Como el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.”  Lao-Tsé 

El Agua parece un Elemento débil ya que al no tener forma propia necesita de receptáculos que la contengan. Esta supuesta debilidad es la raíz de la fortaleza y de su propio poder.

“Cantamos porque el río está sonando
y cuando suena el río suena el río.”  Mario Benedetti

Lo blando no es sinónimo de debilidad, ni lo duro lo es de fuerza…

“Bajo el cielo no hay nada tan blando y maleable como el agua,
Pero no hay nada como el agua para erosionar lo duro y rígido             El agua no es sustituible. Lo débil puede sobreponerse a lo fuerte;         lo blando puede sobreponerse a lo rígido…”  Lao-Tsé 

El Agua representa más del 70% de la superficie de La Tierra y si un ser de otro planeta la hubiera nombrado, debería haberla llamado “El planeta azul”, “Agua” o “Mar”.

El Planeta Azul

La Tierra

El Agua constituye la base esencial de nuestra parte material. En un porcentaje entre el 60 y el 80% constituye nuestro cuerpo físico.  Abunda, asimismo, en todo el sistema solar.

Salados como el mar, los líquidos orgánicos nos recuerdan nuestro origen marino. El Agua en el cuerpo humano gobierna los tejidos más profundos y las estructuras: la médula espinal, el cerebro, los huesos , la médula ósea y todo el sistema nervioso.

Como Elemento organizador, el Agua estructura nuestras vidas desde la simiente, el crecimiento, el desarrollo, la reproducción y muerte. En términos temporales del ser nos remonta a nuestro pasado más remoto: el comienzo de la vida desde la concepción y el origen y nos lleva al final del camino con la muerte. Aparente comienzo y aparente final, para el pensamiento de los Antiguos Taoístas, no es sino parte de un continuo. 

columna vertebral

Agua: La Estructura

Al tener el Riñón la fluidez del Agua y ser el órgano del Elemento y la Vejiga su vísera, atesoran la energía Jing vinculada con la herencia ancestral, que pasa  de generación en generación como un río sin pausa. En el lapso de una vida funciona como un reloj de arena. El agotamiento de esta energía antes de tiempo se vincula con signos de vejez prematura.

La energía del Riñón está vinculada a lo Instintivo, a la supervivencia básica, a nuestro cerebro reptiliano: atacar o huir.

Invierno

hjjjh

Para la Medicina Tradicional China (MTC) la función del Riñón no es sólo la de depurar  los líquidos corporales sino que incluye las cápsulas suprarrenaleslos órganos genitales y el órgano de los sentidos asociado es el oído. Los dientes por tener relación tegumentaria con los huesos también están dentro del Elemento Agua. Como signos del decaimiento de esta energía en la vejez, observamos menor capacidad auditiva y aflojamiento de los dientes, por ejemplo.

Mujer Yin Agua

mujer yin de agua

El Invierno es la estación del Agua. En el hemisferio Norte su punto cardinal es el Norte, por debajo de la línea del Ecuador, su punto cardinal es el Sur. El clima es el frío. Mientras que el Fuego es el Yang Máximo, el Agua es su control, es el Yin Supremo. Está asociada con lo descendente, con lo que hidrata y ablanda, con la Mujer, con el estado de Meditación. Su sabor es el salado, su color es el negro; y es en las ojeras donde se nota  el disbalance del Agua. Una deficiencia del Riñón puede conducir a una lumbalgia. Cuando el Agua no puede controlar el Fuego, pueden aparecer enfermedades cardiológicas como la hipertensión.

Escucho a muchos pacientes a diario decirme que prácticamente toman muy poca agua o casi nada… Esta es una de las características de las personas que tienen este Elemento  desequilibrado.  Es aconsejable tomar 2 litros de agua por día y además habría que reponer la misma cantidad de líquido transpiradoNuestros Riñones agradecidos!

EL ALMA DEL RIÑÓN

Cada Órgano en MTC tiene un Alma. El del Riñón es el Zhi. Está vinculada con la Memoria y con la Fuerza de Voluntad.líquidos orgánicos

En el artículo sobre el Elemento Tierra decíamos que el Bazo estaba asociado a lo intelectual, al pensamiento racional. El Agua, es decir la energía del Riñón está cercana a la memoria, no a la que se usa para estudiar una materia (esa es la del Bazo), sino a la memoria de largo plazo.

Cuando tenemos una Idea o un Sueño por realizar allí está el Alma Etérea del Hígado, el Hun del Elemento Madera. Para llevarlo a cabo necesitamos del Zhi, de laFuerza de Voluntad de los Riñones. Esta fuerza es la que le da el impulso de la determinación a la Mente, al Shen o Conciencia. Si hay claridad de planes y objetivos, y la Fuerza de Voluntad es fuerte, entonces podemos disponer de un verdadero impulso para llegar a nuestros propósitos. 

la persitencia

La Tenacidad de los Objetivos

Cuando nos quedamos en “los títulos”, es decir en el mero enunciado ya que sabemos hacia donde queremos ir pero no tenemos la energía para lograrlo, debemos tonificar al Riñón, ya que allí la Fuerza de Voluntad es débil.

Nótese que cuando hablamos de la Fuerza de Voluntad de los Riñones  estamos hablando de entusiasmo, impulso, determinación, persistencia, tenacidad, afán Si notamos que a alguien le faltan todas o algunas de estas características, el cuadro sería depresión. El Poder o Impulso lo da siempre el Qi prenatal o Jing.

Tanto que haya problemas de memoria, de falta de voluntad o depresión, o cansancio crónico tendremos que tonificar al Riñón en los puntos Vejiga 23 y 52. Cuando hago masajes Zen Shiatsu son puntos que rara vez no masajee. A su vez podemos darnos un auto masaje colocando las manos en la cintura justo en el espacio entre las costillas y la cadera. Allí ponemos o bien los pulgares hacia adelante, como se puede ver en la fotopara atrás. Buscamos estos dos puntos que van a quedar a esa altura y los masajeamos presionándolos y contando unos tres segundos y aflojamos. Esto lo realizamos varias veces en estos puntos bilaterales. 

EL MIEDOMiedo

La emoción vinculada al Elemento es el Miedo. El miedo forma parte del kit de supervivencia, nos permite poner la alarma cuando hay peligros cercanos. Las glándulas suprarrenales liberan adrenalina, cortisol y otras hormonas relacionadas al estrés. Sonaban los avisos para que el hombre prehistórico no fuera el desayuno de un tigre diente de sable, por ejemplo…
Du 20

m

mmmm

,m,m,,mmm,

,m,,,m,m,m,

En el mundo actual no tenemos predadores, sólo el resto de los humanos por los que nos sentimos amenazados. El miedo perturba al Riñón y no permite que la energía ascienda. De todas maneras cuando el miedo persiste de manera crónica se genera un estado de ansiedad que hace que la energía suba de manera patológica y cause dolor de cabeza, enrojecimiento y calor en la cara. A los puntos mencionados, hay que agregarle el punto más Yang del cuerpo Du Mai 20 , Bahui, en la coronilla de la cabeza. El miedo nos conecta con el Agua indicándonos desequilibrios en el Elemento, apareciendo en forma de fobias a las arañas, a viajar en avión o a las autoridades. 

Los Cinco Elementos

Recorriendo los miedos vinculados con cada Elemento veremos que el miedo de la Tierra está vinculado con la Inseguridad (sensación de que “se nos mueve el piso”); el  del Fuego teme perder el control (quiere controlar y no ser controlado); el de la Madera a tomar decisiones (se nota en el dolor de la parte alta de los músculos trapecios); el  del Metal teme no poder poner límites (a sentirse “invadido” o no tener claro el lugar que se ocupa, o no sentirse bien en ningún sitio).

La Esencia y El Cuidado de la Salud

Todos venimos a este mundo con una Energía Ancestral, o Esencia, o Qi prenatal o Jing (todas son sinónimos). La heredamos de nuestros padres y de todo nuestro linaje. Contiene la información genética de la persona y el reconocimiento de la pertenencia a la esfera de lo Humano.  De la forma que cuidemos esta energía, dependerá la durabilidad y la calidad de vida que tengamos. Allí radica la responsabilidad que reside en los Riñones y que es seguir nuestro propio destino, no  me refiero a la responsabilidad de trabajar muchas horas alienándonos o a los cumplimientos en el area social. Ésta es una responsabilidad que tiene que ver con el individuo y que a su vez lo excede. Es el compromiso con la especie en tanto hemos evolucionado hasta acá como organismos vivos. Es el compromiso con nuestros Orígenes como Seres del Polvo Estelar viviendo honrosamente un experiencia de vida humana.

Ese es el Mensaje del Agua:tender un puente entre el Origen y el Destino Evolutivo!

Origen Destino

Los otros Elementos:

La Madera o La Presencia de lo que se Manifiesta
El Fuego Primordial
La Tierra  o la Fortaleza de la Seguridad
El Metal o el Símbolo de lo Verdaderamente Valioso

El Metal o el Símbolo de lo Verdaderamente Valioso


por Ari Ben

El Elemento Metal es el que nos recibe cuando nacemos y respiramos y nos despedirá con nuestro último hálito al partir.

La pareja de meridianos en el cuerpo es Pulmón Intestino Grueso. El Pulmón es el encargado de tomar los componentes más puros y valiosos del Qi Universal, y el Intestino Grueso el de liberar lo que para el cuerpo y la mente ya no tienen ningún valor.

Constante y meticulosamente estamos haciendo este trueque en nuestras vidas: incorporamos sustancias vitales y excretamos sustancias tóxicas (siempre desde la mirada de mamíferos, si fuéramos un árbol lo que para nosotros es “vital” para el árbol es “tóxico” y viceversa). Cuando este intercambio no se realiza de manera óptima aparecen problemas de asma, bronquitis o estreñimiento y diarreas por citar algunos.

Esta regularidad, este orden, este ritmo respiratorio del Metal nos organiza para vivir en un medio ambiente en armonía. Armonía que se verá tanto en lo interno como en lo externo. Cuando nos proponemos ordenar los placares o el galpón  de casa, es el Elemento Metal que se manifiesta y cuando lo realizamos (lo que parecía un imposible), respiramos muy conformes con nosotros. Lo mismo ocurre con “todos” los elementos desordenados de nuestra existencia.

El ideograma chino que representa al Metal (), es el mismo que el del oro. Históricamente el oro ha sido “el” metal como medio para la permuta por sus cualidades intrínsecas (no pierde su brillo y no se degrada); por ello se lo adoptó como algo de tanto valor. De allí que se considere al Elemento Metal tan preciado para realizar su función principal: el intercambio.

Cuando hablamos del “valor” de las personas, con preponderancia del Elemento Metal, nos referimos tanto a la “calidad” de gente, como “al coraje o al arrojo” que poseen. Los Metal buscan afanosamente la verdad, desean profundamente poner luz en la oscuridad para que aparezca lo certero. Se los percibe fríos, calculadores, ya que son muy lógicos; se aferran a las reglas, a la precisión de las Matemáticas. “Son filosos como facón de gaucho” Cuando están disbalanceados pueden ser extremadamente egoicos.

La estación del Metal es el otoño, el tiempo de colectar para hacer frente al invierno, es una pausa que nos invita a la calma. La dirección geográfica es el oeste. El ocaso como  final del día, es un momento para la reflexión meditativa y nos pone un poco nostalgiosos. Si el verano fue la exhuberancia, “el periodo de crecimiento lujurioso”, el otoño es el momento de la moderación, el de la “tranquilidad de nuestra conducta” dice el Nei Jing.

Así como en otoño la savia decrece, caen las hojas y refresca, el Pulmón hace lo mismo con la energía: la hace descender y la dispersa. Cuando esta función no la realiza pueden aparecer, en personas mayores, estreñimiento o gripes a repetición (el Metal trabaja como un escudo protector debajo de la piel: el Wei Qi o Energía Defensiva).

La emoción relacionada al Metal es la tristeza. Tanto un exceso de tristeza afecta al Pulmón, como un Pulmón débil hace que la persona se sienta triste. Los Metal tienen un componente frío y melancólico. Son rigurosos, metódicos y con un gran sentido del deber.

El llanto es el sonido del Metal, si es reprimido nos dolerá la garganta o si nuestra voz está baja, o la perdemos, estaríamos ante un cuadro de debilidad o de problemas crónicos en el Elemento. De la misma manera que a través del olfato podemos rechazar alimentos en mal estado y por ende perjudiciales para nuestro organismo, adiestrando a nuestro olfato, mejoraremos a los Pulmones.

El Po es el alma corporea del Pulmón, es nuestra parte instintiva, gracias a ella nos mantenemos vivos: respiramos y nos alimentamos. La garganta y el olfato están vinculados al Metal, como también el tacto. Si hay algo básico o primario en nuestros sentidos , es el olfato. Con solo oler un aroma la evocación sucede al instante. La sensación de tener tacto es que en toda nuestra piel se producen reacciones internas cuando somos acariciados o cuando solo evocamos

El Po vive las experiencias de esta manera: directa y sin intermediarios, sin el intelecto conceptualizando todo. Este instinto que lo conocemos a través de Freud es el principio de placer/displacer. Los chinos, unos milenios antes encontraron en el Po lo que naturalmente se da como: “me gusta/no me gusta”. El primer acto de individuación de la persona.

El color del Metal es el blanco y el sabor es el picante que ayuda al Pulmón a dispersar el Qi, pero un exceso lo agotará.

Como el Pulmón es el responsable de tomar del Qi Universal lo puro, su función es la de llevar la energía hacia abajo y dispersarla, controlar los canales y los vasos sanguineos, la piel y el pelo, gobernar las vias del agua, y se expresa en la nariz. Es tan vasto el trabajo que el Pulmón realiza con la energía que se lo considera “El Ministro que Organiza la Política del Emperador” (que es el Corazón).

Uno de los animales que representa al Metal es la grulla blanca. En el Chi Kung se imita a la grulla para nutrirnos de sus cualidades: el equilibrio físico, la moderación, el rigor, el coraje, la rectitud, la dignidad, la firmeza…

Mientras que el Metal trabaja con energías sutiles y ligeras durante el mecanismo de la respiración (contracción/ liberación), la Tierra lo hace con las energías más densas y toscas como la de los alimentos

En un plano yin yang, la parte yin del Metal nos permite crear lazos y vínculos profundos ; un yin pobre nos habla de la incapacidad para darle fuerza a esos hilos energéticos. El rompimiento de éstos se traduce en tristeza, que necesariamente habrá que reparar  para evitar problemas serios en  el Elemento Metal. El lado yang del Metal nos proporciona la capacidad de poder mudar de ideas y creencias. Esta conducta que nos habla de soltar está asociada al perdón, fundamentalmente al perdón a uno mismo por no cumplir con las expectativas de nuestros mayores.

La respiración es mágica y como tal ayuda a las personas a cambiar estados emocionales pasajeros o permanentes, desbloqueando la energía estancada.

El Elemento Tierra representa la Madre- Hogar (el elemento nutricio); el Elemento Metal es el Padre- Mundo Externo (el elemento expansivo). Y si vamos mas allá del mundo externo traemos el Cielo a la Tierra en cada inhalación y en cada exhalación.

Liberarse, soltar amarras, quemar las naves, nuevas metas…  éste es el salto evolutivo que nos propone el Elemento Metal!

Desde aquí podrás ir a los otros post sobre Los Cinco Elementos de la Medicina China Tradicional:

La Madera

El Fuego

La Tierra

El Agua

¿Qué es la Teoría de los 5 Elementos?


Por Ari Ben

madera fuego tierra metal agua

Muchas veces nos hemos cruzado con esta teoría y, tal vez, nos haya resultado difícil de entender. A simple vista nos parece muy clara, pero a medida que profundizamos nos va pareciendo “chino básico…”.


Muchas culturas a través de la historia manejaron el concepto acerca de “cómo es la realidad“, de los elementos básicos que la componen. Así para los griegos de la época pre socrática, los elementos eran cuatro: tierra, agua, fuego y aire. Para los japoneses y los hindúes eran cuatro también, más un quinto: el éter. Lo que los chinos antiguos introdujeron como novedoso fue la idea del cambio, de transformación y de interacción.

A esta teoría, que es el segundo basamento en la Medicina Tradicional China luego de la del Yin Yang, se la conoce como Teoría de los Cinco Elementos. A diferencia de los griegos, japoneses o hindúes, los chinos no se centraron en los “elementos” desde su parte material, sino desde los procesos que forman al interactuar unos con otros. Por eso creo que es más correcto llamar a esta teoría como La Teoría de los Cinco Procesos Elementales o Cinco Movimientos o Transformaciones.

La atención que pusieron los antiguos maestros estaba centrada en los Cambios Arquetípicos y no en la estructura del componente constitucional del universo, o sea de la materia. Cuando ellos hablaban, por ejemplo de la MADERA, no lo hacían desde el punto de vista de la sustancia madera sino de las cualidades y características propias que tiene el elemento madera.

Esta teoría que es uno de los pilares de la Medicina Tradicional China, forma parte de otras disciplinas como  por ejemplo el Zen Shiatsu, de la Acupuntura de Mano Coreanaetc. También es utilizada en campos tan diversos como el Fen Shui o la estrategia militar. Los cinco elementos que la componen son: la Madera, el Fuego, la Tierra, el Metal y el Agua.

.

CICLOS

1º El Génesis

El primer ciclo tiene que ver con la “Generación o Creación”: un elemento es creado por otro. Luego éste crea al siguiente y así sucesivamente hasta que llegamos al quinto elemento quien es el que genera al primero.  Es una rueda que gira en sentido horario. La rueda como tal no tiene principio ni fin.

cinco elemetos

Como aquí se vé: la MADERA genera al fuego, el FUEGO genera a la TIERRA, ésta al metal y el METAL al agua, para finalizar el AGUA generando a la madera. Este es el Ciclo de Creación. También conocido como Madre – Hijo. Siempre hay un elemento que es generado (hijo) y hay otro que es  el generador (madre).

Para el caso del Zen Shiatsu la ley Madre/Hijo se utiliza tanto para sedar como para tonificar los Meridianos o Canales de Energía.

Aquí se cumple la siguiente regla:

1-Sedando al Hijo, sedo a la Madre.

2- Tonificando a la Madre, tonifico al Hijo.

.

2º La Destrucción

Todo lo que es creado deberá en algún momento llegar a su fin, a su muerte. Esta es la segunda ley del ciclo: La Destrucción o Control o Dominación. Este ciclo es tan necesario como el anterior porque si no se perdería el equilibrio de todo: si algo crece desmedidamente estamos en problemas…

dominancia

En el gráfico el Ciclo de Control lo observamos en la forma estrellada.

La MADERA controla a la tierra. La TIERRA, al agua. El AGUA, al fuego. El FUEGO, al metal. Y El METAL controla a la madera. Esta es la manera de que todo lo que alguna vez se generó, vuelva al punto de partida y así sucesivamente.

.

Podemos imaginarnos a una semilla arrojada por el viento. El AGUA la regará y la planta crecerá de a poco hasta convertirse en un hermoso árbol. Aquí vemos como el AGUA crea la MADERA. Si a esta madera la usamos como combustible vemos como la MADERA crea al FUEGO. Los restos de este fuego serán cenizas que nutren al suelo y formarán a la TIERRA. Luego de la tierra extraeremos al METAL que creó la tierra. Cuando el metal se calienta, se vuelve líquido y simboliza al AGUA, por lo tanto el metal produce agua y volvemos al agua regando a la semilla… hasta el infinito.

.

Al mismo tiempo que se da este proceso “creativo“,se da otro inverso, el “destructivo“. Ningún orden se puede sostener si esta interacción no se da de manera mancomunada. Son necesarias para que se mantengan las transformaciones constantes y permanentes tanto en el hombre como en el universo. Si hubiera sólo una fase de estos procesos no habría equilibrio alguno en el hombre, ni en el universo, ni entre ambos.

.

Al ciclo destructivo también se lo conoce como el del Abuelo – Nieto.

Esta regla también se aplica al realizar masajes, ya que previamente se hace un diagnóstico energético y a veces es muy beneficioso sedar o tonificar a través de otro Meridiano.

Aquí se da la siguiente ley:

1- Si  se tonifica al Abuelo, se seda al Nieto

2- Si  se seda al Abuelo, se tonifica al Nieto

.

En el caso de un desequilibrio patológico, estamos ante otro ciclo: el de Contra – dominancia. El control natural se pierde y el elemento que es controlado pasa a ser controlador.

.

Las Correspondencias

¿Hay algún otro uso que se le pueda dar a los Cinco Elementos? Los antiguos chinos, en base a la observación, lograron hacer correspondencias entre cada elemento y todo lo que los rodeaba. Las estaciones del año tienen un elemento. Los sonidos, colores, sabores, partes del cuerpo…, a todo le fueron encontrando su correspondencia con los Cinco Elementos y  ahí es donde uno puede ver las leyes de generación y de control.

.

tabla

Conclusiones

Teniendo en cuenta el elemento predominante en un paciente, a través de su personalidad, evaluaremos qué tipo de recorrido va a ir haciendo una patología.

Por ejemplo: si una persona ingiere muchos alimentos dulces, es probable que la humedad lo desequilibre y padezca problemas estomacales a repetición. En este tipo de desequilibrio es muy común observar que la persona tiene una tendencia a las preocupaciones y al eterno malestar de no poder parar de pensar. A veces, solo con bajar la ingesta de dulces se logra revertir el cuadro.

En próximas entregas iremos viendo en la práctica el uso de Los Cinco Elementos. Por ejemplo: la descripción de cada uno de ellos para observar con cual Elemento nos sentimos más cercanos.

Ver:

La Madera o La Presencia de lo que se Manifiesta
El Fuego Primordial
La Tierra  o la Fortaleza de la Seguridad
El Metal o el Símbolo de lo Verdaderamente Valioso
 El Agua o El Origen de La Voluntad